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Cada día puede ser visto como una oportunidad para reconocer más las formas en que mantiene el amor oculto: debe tomar conciencia de lo que está eligiendo antes de poder elegir en contra de ello. El enfoque de su día, en otras palabras, sería el aprendizaje que tiene lugar en su mente, y su alegría provendría más de experimentarse a sí mismo y a todos los demás como compartiendo un viaje común, en lugar de un enfoque del Moi y la versión del Moi de la dicha, que siempre es satisfacer nuestras necesidades a expensas de alguien más.

Yo SÉ esto. El conocimiento no cuestiona. Solo el ego lo hace. ¿Se trata de un tipo de experiencia intelectual o de una experiencia «serious» — la primera de las cuales es una experiencia disfrazada por el ego?»

El dolor es el rescate que gustosamente has pagado para no ser libre. En el dolor se le niega a Dios el Hijo que Él ama. En el dolor el miedo parece triunfar sobre el amor, y el tiempo reemplazar a la eternidad y al Cielo. Y el mundo se convierte en un lugar amargo y cruel, donde reina el pesar y donde los pequeños gozos sucumben ante la embestida del dolor salvaje que aguarda para trocar toda alegría en sufrimiento.” (WpI190.8). ¿Por qué entonces lo querríamos?

Cuando estemos cada vez menos preocupados por usar el mundo y a otras personas para satisfacer nuestras necesidades — es decir, cuando veamos el propósito de nuestras vidas de otra manera — nuestro autoconcepto comenzará a cambiar, sin que ni siquiera nos hayamos enfocado directamente en eso.

Para una discusión más profunda de esta importante sección del Curso, consulte nuestra serie de extractos sobre las «Reglas para tomar decisiones» (Lo puedes conseguir en la página seventeen de este documento :

Es posible que tengamos experiencias breves en las que parecemos trascender nuestra identificación corporal, como usted lo explain, pero no es possible que mantengamos esto por mucho tiempo porque realmente no queremos hacerlo. Nuestro «deseo hecho realidad» es vernos a nosotros mismos como un yo personal separado y especial, y nuestro cuerpo afirma esa identidad. El Curso nos dice que aunque somos los que hemos elegido y hecho este yo limitado como nuestra identidad (en la fantasía, pero no en la realidad), no hemos querido aceptar la responsabilidad por esa decisión.

Aunque el Curso enseña que la magia no cura (T.two.IV.four: three) — la verdadera curación viene solo de liberar la culpa de la autocondena en nuestra propia mente — el Curso nunca debe ser interpretado como tomar una posición en contra de la magia. De hecho, Jesús reconoce que, si bien nuestro miedo es aún demasiado grande, “tal vez sea prudente usar un enfoque conciliatorio entre el cuerpo y la mente en el que a algo externo se le adjudica temporalmente la creencia de que puede curar.” (four: six).

Como estudiante del Curso, nos gustaría reconocer que tales intervenciones pueden ser extremadamente útiles «y» que hay más pasos que tomar. Cualquier cosa que intente resolver un problema en el nivel del mundo, en lugar de abordar la causa subyacente del problema en la mente, es lo que el Curso llama magia. La mayoría de nosotros vivimos nuestras vidas usando magia mucho, si no todo el tiempo, para lidiar con lo que vemos como nuestros problemas. Las intervenciones para los problemas médicos y las adicciones descritas anteriormente se considerarían magia, desde la perspectiva del Curso.

Del mismo modo, si estamos atrapados en algún tipo de comportamiento adictivo y autodestructivo, el primer paso sería controlar la adicción. Y los programas de doce pasos son generalmente muy efectivos para lograr tales cambios. Ahora es cierto que, desde la perspectiva del Curso, tales programas no resuelven la fuente subyacente de la angustia, pero desarrollar un poco de disciplina y Regulate en torno al comportamiento autoabusivo suele ser un primer paso esencial en el proceso.

El Curso dice que nuestra única elección «authentic» es entre el Moi y el Espíritu Santo, con el énfasis en «real». Pero dentro del sueño, hay un número casi infinito — aunque no infinito, sino «casi »infinito porque el Moi no puede hacer nada que sea infinito o eterno (T.4.I.11: seven) — de alternativas entre las que nosotros podemos elegir al nivel de la forma. Pero su contenido subyacente es el mismo: pecado, culpa y miedo — por lo que el Curso enfatiza que no hay una elección true entre alternativas que realmente son todas iguales. La elección significativa solo se puede hacer en el nivel del contenido, por lo que la única elección real es entre la culpa y el miedo del Moi y el perdón y el amor del Espíritu Santo.

Pero si lo ve como un medio de ser amable consigo mismo, de reconocer que necesita ayuda que viene de fuera de su ego y que es igual a todos los demás — a pesar de las diferencias en las formas de nuestras vidas, todos estamos atrapados en la trampa del Moi de creer en un curso de milagros videos la culpa, el ataque y el miedo — entonces servirá al propósito del Espíritu Santo. Y no sería inusual encontrarse vacilante entre estos dos propósitos diferentes.

Inventamos un mundo externo, empezando por nuestros padres, a partir de toda la culpa, el dolor, el ataque y el asesinato que hemos imaginado en nuestra mente — pensamientos que nos parecen muy reales y aterradores una vez que buscamos hacer realidad la separación.

La mayoría de los estudiantes llegan a este mismo impasse que ha descrito. Lo que está sintiendo es bastante regular y comprensible, dada la fuerza de nuestra identificación con nuestra existencia como individuos específicos. En su mayor parte, no conocemos otra forma de ser y nos resulta bastante difícil — por decirlo suavemente — integrar la enseñanza de Jesús de que esta identidad es un reemplazo de nuestra verdadera Identidad tal como Dios nos creó.

Solo debemos estar atentos al uso de los principios del Curso para justificar el distanciamiento o la indiferencia. De hecho, es una fina línea a caminar y requiere significant experiencia y madurez tanto para integrar las enseñanzas del Curso como para hacer lo que hacen las personas normales y compasivas que son ciudadanos de un país.»